ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルは、1770年8月27日、ドイツのシュトゥットガルトに小ブルジョワ家庭の子として生まれた。百科全書的な知識を備えた卓越した思想家であり、取り組んだあらゆる分野に変革をもたらした。ヘーゲル思想の影響は、いくら強調してもしすぎることはない。マルクス主義者である私たちは、彼に大きな恩義を負っている。
マルクスは『資本論』ドイツ語第2版のあとがきで、次のように記している。
「私が『資本論』第1巻の執筆に取り組んでいたころ、当時、教養あるドイツ社会で大言壮語していた、気難しく傲慢な凡庸なエピゴーネンたち［亜流の思想家たち。ビュヒナー、デューリングら］は、レッシングの時代に勇敢なモーゼス・メンデルスゾーンがスピノザを扱ったのと同じやり方で、ヘーゲルを『死んだ犬』扱いすることを好んだ。そこで私は、この偉大な思想家の弟子であることを公然と認め、価値論の章でも、ところどころ彼独特の言い回しを借用した。ヘーゲルの手にかかって弁証法が神秘化されているからといって、弁証法の一般的な運動様式を包括的かつ意識的に提示した最初の人物が彼であることに変わりはない。ヘーゲルにおいて弁証法は逆立ちしている。神秘的な殻のなかにある合理的な核心を見いだすには、それを正しい向きに戻さなければならない。」
ところが、今日の大学で哲学と呼ばれているもののなかでも、ヘーゲルはいまだに「死んだ犬」のように扱われている。彼の思想は、最新のポストモダニズムの潮流を正当化するため、悪意をもって歪曲され続けている。実際、ブルジョア哲学の極端な退廃を体現するポストモダニズムが登場するはるか以前に、ヘーゲルはその主要な論拠をすでに論破していた。公式の学術言説において、ヘーゲル思想に対する敵意が公然と、あるいは隠された形で存在する主な理由はここにある。こうしたペテン師たちの攻撃に対して弁証法を擁護し、ヘーゲル自身の言葉を借りれば、彼の思想の「真の本質」を守ること。それがマルクス主義者である私たちの任務である。
フーコー、デリダ、ドゥルーズ、ボードリヤールらポストモダニストは、客観性や、彼らが「メタ・ナラティヴ」あるいは「普遍」と呼ぶものを非難する。これらは、一般的で包括的な概念を指す別の言い方にすぎない。彼らが代わりに描き出すのは、無数の断片へと分断された「差異」の世界である。そこでは「必然性」よりも「偶然性」が、客観よりも主観が優位に置かれる。科学的思考も、「権力」をめぐる支配的言説の一部にすぎないとされ、知識は抑圧の源になる。本質的に、この極端に一面的な立場は、主観主義と折衷主義を原則に据え、科学的で体系的な方法を退けるものである。もちろん、こうした主張は、複雑で、意図的に曖昧にされたレトリックの厚い壁の向こうに隠されている。その結果、どのような思想も正当化でき、主観的な判断だけでいかなる思想の証明にもなるという、きわめて表面的な世界観が生み出される。
これに対してヘーゲルは、知的怠惰や軽薄さ、浅薄な思考をあらゆる形で厳しく退けた。
「一般に人々になじみ深いものは、なじみ深いというだけで理解されているわけではない。何かを認識したとき、それを既知のものとして前提し、そのために承認することは、他人を欺くのと同じくらいありふれた自己欺瞞である。」（『精神現象学』、ヘーゲル。訳は原文記事による）
ヘーゲルが論じるように、何かを知っていると思い込むだけでは、より高い認識には到達できない。真の知識を得るには、あらゆる先入見を捨て、「長く困難な探究の道」に踏み出さなければならない。目の前の対象に深く入り込み、その全体にまで思考を行き渡らせ、自然、人間社会、意識的思考を支配する根本法則を明らかにするために、対象そのものに身を委ねる必要がある。合理的な洞察を求めるこの徹底した体系的探究こそ、ヘーゲルの指針であり、彼の著作のすべてに貫かれている。これこそがヘーゲルを際立たせ、今日の公認哲学をはるかに凌駕させている点である。そして、まさにこの根本的なところで、ポストモダニストはヘーゲルと袂を分かち、その思想と両立しがたい対立に陥る。
古い思想と新しい思想
250年も前の哲学者の思想を、なぜ今あらためて研究する必要があるのだろうか。こうした「古い」理論は、「新しい思想」に執着し、過去との完全な断絶を演出しようとする学界の欲求を満たせるのだろうか。
ポストモダニストによれば、自然界にも人類史にも「進歩」など存在しない。洞窟の壁に絵を描いた初期人類から、ピカソやレオナルド・ダ・ヴィンチの傑作に至るまで、根本的な発展は何もなかったという。ホメロスからシェイクスピアへ、バッハからベートーヴェンへと至る過程にも、本質的な前進はなく、そこにあったのは単なる「差異」だけだというのである。したがって、ニュートン、ダーウィン、アインシュタインも、人類にとって根本的な前進をもたらしたのではなく、「言説」に生じた偶発的な変化にすぎないことになる。「進歩は想像の産物にすぎない」というポストモダニストの滑稽な主張は、具体的に考えてみればたちまち破綻する。しかし、当の論者たちは意に介さない。彼らの思想は、現実世界に具体的に適用することをそもそも意図していないからである。
マルクス主義者である私たちは、自分たちが特別な存在だとか、何十万年ものあいだ誰にも発見されなかった魔法の公式を見つけたなどと主張するつもりはない。私たちはマルクス主義を、歴史を通じて蓄積されてきた人類の経験の総体として捉えている。トロツキー、レーニン、マルクス、エンゲルスからヘーゲルへ、さらに啓蒙期のフランス唯物論者、アリストテレス、ソクラテス、ヘラクレイトスをはじめとする古代ギリシャの哲学者たちへと連なる、長い思想家の系譜の末端に、私たちは誇りをもって立っている。それぞれの時代に、こうした偉大な思想家たちは人間社会の進歩を体現し、次の前進を準備する知的基盤を築いてきた。
ヘーゲルも同じような見方をしていた。彼は、それ以前の思想を全面的に切り捨てることに反対した。科学的思考の歴史を、無関係な人々が思いつきで生み出した思想の寄せ集めとは見なさなかったのである。彼にとってそれは、低次の思考形態から高次の思考形態へと進む、人類と文化の発展過程を反映したものだった。そして、その過程は特定の法則に支配されている。
発展の各段階で、新しい思想は、世界とそのなかでの私たちの位置についての理解を深めるうえで大きな役割を果たす。しかし、進歩のなかには、その思想体系そのものを崩壊へと導く萌芽も含まれている。やがて、その思想体系は新たな思想潮流によって否定される。
ある時代には真理であった思想も、やがて不十分なものとなり、より真理に近い思想に取って代わられなければならない。ヘーゲルの説明を借りれば、理性的なものとして成立したものはすべて、その内的矛盾によって非理性的なものへと転じ、後の段階で消滅する運命にある。しかし、古い哲学が跡形もなく失われるわけではない。その本質は、後に登場する新しい思想学派に受け継がれる。
たとえば、ピタゴラス学派は数学上の業績でよく知られている。この学派は、数と数学こそが世界の真の実在をなすと考え、数の関係を徹底的に研究した。しかし、あまり知られていないことだが、ピタゴラス学派は宗教的な教団でもあった。信徒たちは厳格な規則と儀礼に従って生活し、たとえば肉や豆を食べることを禁じられていた。また、霊魂の転生や死後の生命を信じた初期の思想学派の一つでもあった。ピタゴラス学派は、哲学的観念論を創始した学派の一つだったとも言える。観念論とは、観念を世界の根本的な構成要素とし、物質的現実をそれらの観念の反映にすぎないとみなす考え方である。あらゆる宗教はこの範疇に属し、観念論は最終的に何らかの宗教的思考へと行き着く。
ピタゴラス学派は、いずれ崩壊する運命にあった。その難解で神秘的な儀礼は、とうの昔に忘れ去られている。しかし、数学における彼らの優れた発見を学ばずに学校を卒業する人はほとんどいないだろう。哲学的観念論の創始者たちは、量的・数的関係を体系的に研究した最初期の思想家でもあった。だが、思想史における新たな前進によく見られるように、教団による数量の体系的研究は誇張され、歪められ、神秘主義のベールに包まれた。その一面的で神秘主義的な側面が取り除かれたとき、そこに残った成果は、科学と人間の知識のあらゆる分野の礎となったのである。
こうした過程は、哲学史を通じて繰り返されてきた。ある思想群が衰退し、別の思想に取って代わられるとき、偶然的・非本質的な側面は捨て去られる一方、古い思想の本質は保持され、新しい思想のなかに取り込まれる。大まかに言えば、これがその過程の全体像である。
もちろん、この過程は途切れることのない右肩上がりの発展ではない。進歩の時期の後に一時的な後退が訪れることもあるが、それがさらなる前進への道を準備する場合もある。古代ギリシャ哲学には数多くの輝かしい発見があり、そのなかでも最も重要なものの一つが弁証法であった。弁証法とは、世界を、内的矛盾によって動かされ、絶えず変化する相互連関した全体として捉える考え方である。しかし、当時の技術的・科学的知識の水準では、この先進的な理論を人類が直面する課題に適用することはできなかった。そのため、弁証法はほとんど忘れ去られた。何世紀ものあいだ、中世のスコラ哲学の礎となったのは、ギリシャ哲学の保守的な観念論的側面だった。スコラ哲学者たちは弁証法に代えて、世界を時間と空間のなかに固定された諸存在の硬直した集まりとして捉える形而上学的方法を採用した。形式的には後退であったが、これは必要な後退でもあった。エンゲルスは『ルートヴィヒ・フォイエルバッハとドイツ古典哲学の終結』で、次のように説明している。
「ヘーゲルが『形而上学的』と呼んだ古い探究・思考方法、すなわち、事物を所与のもの、固定され安定したものとして研究することを好む方法（その残滓はいまなお人々の思考に根強く残っている）は、当時の歴史的条件のもとでは十分な根拠をもっていた。過程を研究するには、まず事物そのものを研究する必要があった。ある事物が何であるかを知らなければ、それがどのように変化するかを観察することはできない。自然科学でも事情は同じだった。事物を完成した対象として扱う旧来の形而上学は、死物と生物を完成した対象として研究する自然科学から生まれた。しかし、その研究が進み、決定的な一歩、すなわち自然のなかで事物が経る変化を体系的に研究する段階へ移れるようになると、哲学の領域でも旧来の形而上学の終焉が訪れた。実際、前世紀末までの自然科学は、おもに事物を収集し、完成した対象として扱う学問だった。これに対して今世紀の自然科学は、本質的に体系化を目指す学問、つまり事物の諸過程、その起源と発展、そして自然界のあらゆる過程を一つの大きな全体へと結びつける相互連関を研究する学問となっている。植物や動物の有機体内で起こる過程を研究する生理学、胚から成熟に至る個体の発生を扱う発生学、地表の漸進的な形成を研究する地質学は、いずれも今世紀に生まれた学問である。」（『ルートヴィヒ・フォイエルバッハとドイツ古典哲学の終結』、フリードリヒ・エンゲルス）
弁証法を哲学における本来の位置へと取り戻したのはヘーゲルであった。彼は、ポストモダニストたちが重視するような意味で、自らの独創性を誇示しようとはしなかった。それまでのあらゆる哲学を批判し、その本質と、偶然的・誇張された側面とを区別するなかで、自らの思想を発展させたのである。したがって、ヘーゲルの学説は、過去との革命的な断絶であると同時に、それ以前の学派が達成した偉大な進歩の大部分を保存するものでもあった。
このように哲学史を捉えるなら、そこに見いだされるのは、さまざまな哲学が無秩序に興亡する姿ではない。世界を支配する法則についての認識が少しずつ深まり、思考が低次の形態から高次の形態へと進んでいく、終わりのない過程である。この見方に反対するポストモダニスト諸氏は、自分たちがヘーゲルよりもはるか昔から存在する思想を繰り返していることに気づいていない。彼らの相対主義や主観主義の源流は哲学史のいたるところに見いだされ、古代ギリシャのソフィストをはじめとする相対主義学派にまで遡ることができる。ただし、ソフィストたちの思想が当時としては革新的で独創的だったことは付け加えておこう。彼らの相対主義は、世界の多面性とギリシャの階級社会の偽善を強調していた。これに対してポストモダニズムの相対主義は、きわめて粗雑で反動的であり、客観的現実を全面的に否定し、個人主義やニヒリズムといったブルジョア道徳の最も退廃した側面を擁護する。こうした思想が示しているのは、人間の思考の衰退傾向である。それは進歩一般の終焉ではなく、階級社会のもとでの進歩の終焉を反映している。
新しい思想と古い思想を、互いに完全に切り離されたものとして論じても意味はない。存在するものはすべて、内的矛盾によってやがて消滅し、より高い段階の新たな現象に道を譲る。しかし、新しいものはすべて、その本質のうちに古いものを含んでいる。この法則は弁証法だけに当てはまるのではなく、あらゆる発展に貫かれている。
「凡庸な精神は、真と偽の対立を固定したものと見なす。その傾向が強ければ強いほど、特定の哲学体系に賛成するか反対するかという基準で考えるようになり、その体系について何か説明されても、賛成または反対の根拠しか見いだせなくなる。哲学体系の多様性を、真理が段階的に発展していく過程として捉えることはせず、そこに矛盾だけを見るのである。花が咲けばつぼみは消える。つぼみは花によって否定された、と言うこともできるだろう。同じように、果実が実ると、花は植物の誤った存在形態だったと説明されるかもしれない。果実が花に代わって、植物の真の本質として現れるからである。これらの段階は単に異なるだけではない。互いに両立しないものとして、互いに取って代わる。しかし、それぞれに内在する性質が絶えず作用することによって、これらの段階は同時に、有機的統一体を構成する諸契機でもある。そこでは、それらは互いに矛盾しないどころか、一方が他方と同じように不可欠である。すべての契機が等しく不可欠であるという事実こそが、全体としての生命を成り立たせている。ところが、哲学体系どうしの矛盾は、ふつうこのようには理解されない。矛盾を認識した精神も、その矛盾を解消し、一面的な偏りを取り除く方法を知らないことが多い。そのため、一見対立し、本質的に相容れないように見えるもののなかに、互いに必要とし合う契機が存在することを認識できないのである。」（『精神現象学』、ヘーゲル）
二元論、一元論、そしてヘーゲルによる哲学の革命
人間社会と思考が低次から高次へと発展する過程では、どの段階も永続するものではない。こうした思想がもつ革命的な含意は明らかである。しかし、ヘーゲル自身はその結論を明示的に導き出すことはなかった。フランス革命には共感していたものの、政治的には保守派であり、プロイセン国家を熱烈に支持していたのである。ここで疑問が生じる。政治的には保守派だったヘーゲルが、なぜこれほど革命的な原理を展開できたのか。そして、これほど革命的な原理を展開しながら、なぜ政治的には保守主義者であり続けたのか。
ヘーゲルは思想を発展させるなかで、当時支配的だったいくつかの哲学的潮流の弱点と対決していた。一方では、「我思う、ゆえに我あり」という言葉で知られるルネ・デカルトらの合理論者と論争した。デカルトの思想が革命的だったのは、カトリック教会の権威と、ヨーロッパ社会に対するその強固な支配に大胆に挑んだからである。デカルトは、反動的な聖職者たちの恣意的な命令を受け入れるのではなく、その主張を正当化するよう彼らに迫った。既存の秩序を執拗に批判し、神を含むあらゆるものに人間理性の審判を求めたのである。しかし、デカルトの主張には弱点もあった。真理には演繹的推論によってのみ到達でき、その証明の根拠は客観的世界や物質的現実ではなく、人間の直観にあるとした点である。
これとは反対に、ヘーゲルが批判の対象としたのは、デイヴィッド・ヒュームに代表される経験論学派であった。経験論者たちは、直接的な経験と感覚こそが知識の唯一の真の源泉だと考えた。この立場では、知識は突き詰めれば事実の集積にすぎず、人間の意識によって一般化したり、合理的に処理したりすることはできないものとされる。
この二つの陣営の中間に位置していたのが、ヘーゲルの直前の思想家イマヌエル・カントである。カントは、とりわけ宇宙論の分野で、数々の重要な発見を成し遂げた。しかし、彼の最も重要な貢献は、経験論と合理論を人為的に統一しようと試み、結果としてそれに失敗したことにある。カントが唱えたのは哲学的二元論である。つまり、観念の世界と物質世界はともに存在するが、互いに独立しているという立場であった。
カントによれば、人間の意識から独立して、その外部に物質世界が存在する。しかし、人間はそれぞれ主観的な視点から世界を捉えるため、その世界にある対象を完全に認識することはできない。世界を表面的に観察することはできても、カントの言葉を借りれば、「物自体」を認識することは決してできない。したがって、知識や真理は世界そのものを探究することによって得られるのではなく、量、質、必然性、矛盾など、あらかじめ備わった一連の範疇、すなわちア・プリオリな範疇を通じて得られるとされる。私たちは、こうした範疇によって初めて外界をある程度理解できる。しかし、これらのア・プリオリな観念がどこから生じ、どのように人間の精神に備わるに至ったのかを、カントは説明できなかった。
ヘーゲル主義とは対照的に、今日のブルジョア学界ではカント主義が影響力を保っている。実際、カント主義を掲げる学界は、いまやヘーゲル思想にまで影響力を広げようとし、ヘーゲルを歪曲して、彼がカントの直接的な後継者だったと主張している。テリー・ピンカードやロバート・B・ピピンといった著名なヘーゲル研究者も、ヘーゲルはカントとそれほど違わなかったと論じようとしている。
たとえば、ケンブリッジ大学出版局から刊行され、世界各地の大学で標準的な訳書として定着しつつあるヘーゲル『大論理学』の新訳では、ドイツ語の「Denken」や「Denkend」（通常の英語では明らかに「thinking」、すなわち「思考」を意味する）が、一貫して「Discourse（談話）」や「Discursive（言説的な）」と訳されている。これはヘーゲルの思想を露骨に改変し、翻訳の基本原則にも反するものだ。ヘーゲルにポストモダニズム的な主観主義を持ち込もうとする、悪質な試みである。この訳語の選択を擁護するにあたり、訳者ジョージ・ディ・ジョヴァンニは、何ら根拠を示すことなく、次のように述べている。「『論理学』の主題は、『物自体』でも、その現象的な現れでもない。『それ自体』を実体として捉えるにせよ、自由として捉えるにせよ、その主題は言説そのものである。」（ヘーゲル『論理学』、ケンブリッジ版ヘーゲル翻訳叢書。強調は原文記事）
ここでいう「言説」とは、基本的に人間文化を指している。この主観主義とカントの主観主義との違いは、ディ・ジョヴァンニがフーコーやデリダ、近年のポストモダニストにならい、主観を一人の主体に限定せず、多数の人々へと広げて「集団化」した点にある。つまり、人類は「物自体」を認識できないというのである。しかし、自然や社会の法則を、何人の精神を持ち出そうとも、人間の精神によって定義されるものに限定することこそ、カント主義が行き詰まった根本的な理由だった。ディ・ジョヴァンニは、ヘーゲルの『論理学』をカント主義という拘束衣に無理やり押し込めている。現実や客観性から切り離されたヘーゲルの論理的範疇は、カントのア・プリオリな範疇と何ら変わらない。
実際、この考え方への批判こそ、ヘーゲルの主要な業績の一つである。彼はカントの思想と、あらゆる形態の二元論に大きな打撃を与えた。
「思考と事物との分離は、主として批判哲学［カントの哲学。原著者注］がもたらしたものであり、思考と事物の一致は当然のことだとする、それ以前のあらゆる時代の確信に反している。両者の対立こそ、近代哲学を支える軸である。しかし、人々の自然な信念はこの対立を否定している。日常生活では、真理に到達する過程をとりたてて意識することもなく思考し、思考と事物は一致するという確信のもと、ためらわずに考える。そして、この確信はきわめて重要である。知識は主観的なものにすぎず、その主観の領域を越えることはできないという絶望的な信条を現代が採用しているとすれば、それは時代の病的な状態を示している。正しく理解すれば、真理は客観的なものであり、万人の確信を規律する基準でなければならない。この基準に合致しない個人の確信は、誤りと判定されるべきである。ところが現代の見解は、確信しているという事実そのものを重視し、その確信の内容が何であれ、確信すること自体に価値があるとみなす。確信の真偽を測る基準が存在しないからである。」（『小論理学』、ヘーゲル）
もし精神が現実をありのままに認識できず、私たちが経験するものが心的表象を超えて存在するのか、あるいは経験したとおりに存在するのかさえ証明できないのだとすれば、他者や外界の存在をどうして確信できるのだろうか。カントは自分自身の精神についてではなく、精神と思考一般について論じていた。しかし、客観的現実の本質が人間の認識の及ばないところにあるのなら、カント自身もまた、精神を「それ自体」として理解することはできなかったはずである。さらに重要なのは、思想を理解するための外界が存在するかどうかさえ確信できないのであれば、なぜカントは執筆し、哲学的考察を行う必要があったのか、という点である。観念の世界と物質世界がどのように結びついているかを説明できないことは、あらゆる観念論に共通する根本的な欠陥である。
カントが実際に行ったのは、二元論を論理的な極限まで押し進め、その欠陥を明らかにしたことだった。この点で彼は、新しい思想を必死に探し求めながら、主観主義という、何度もたどられてきた行き止まりの道を進み続ける今日のポストモダニストたちよりも、はるかに大きな成果を上げた。しかし、ヘーゲルはそこで立ち止まらなかった。カントや合理論者に対する彼の批判は、弁証法的論理学を発展させる礎となった。
哲学、とりわけ論理学は、独特の学問である。それは思考について思考する学問であり、日常的な思考ではなく、科学的な思考を対象とする。しかし、このような学問で、何が正しく何が誤りかを誰が証明できるのだろうか。理論上は、誰もが自分の論理を頭のなかで正当化できてしまう。哲学が「純粋思考」や「直観」の領域にとどまるかぎり、その発展には厳しい限界があった。カントが「論理学について語るべきことは、アリストテレスがすべて語り尽くした」と主張したことにも、その限界が表れている。
カントが指していたのは、いわゆる「同一律」、すなわち A＝A という原理に基づくアリストテレスの形式論理学である。ごく簡単に言えば、「あらゆるものはそれ自身と同一である」ということだ。これは日常生活では正しい。私たちは文字の「A」を見れば、それを容易に認識できる。しかし、ヘーゲルが指摘したように、抽象的な「A」そのものは現実には存在しない。顕微鏡で観察すれば、完全に同一の「A」は二つとして見つからない。
「A」が犬のような一つの事物を表すと考えてみよう。しかし、完全に同じ犬は二匹といない。犬にはさまざまな品種や性別があり、一頭一頭に数えきれない違いがある。同時に、個々の犬も絶えず成長し、変化し続けている。同一律を厳密に維持しようとすれば、犬は時間と空間の外で、それ自身と同一であると言わなければならない。しかし、それでは何も説明していないに等しく、まったく空虚な主張である。もちろん、日常生活では「犬は犬である」という経験則に従って行動できる。しかし、科学的探究をこの種の論理に限定するのは無理がある。
合理論者たち、そして彼らと同じくカントが、意識や思考を客観性から、ひいては物質世界から切り離そうとするかぎり、より高次の論理を発展させることはできなかった。ここで問題となる16世紀から18世紀にかけては、ブルジョアジーが台頭し、科学技術が急速に発展するなかで、世界全体が激動と変化のただなかにあった。それにもかかわらず、哲学は自らと新しい知識の世界とのあいだに壁を築いていたのである。
抽象的で主観的な観念だけでは、現実世界の絶え間ない変化や流動性を説明できない。発展の過程を捉えず、具体的な事実や個々の事例とも結びついていない一般的・抽象的な概念は、無用で表面的なものにすぎない。そのような概念は、好きなように何でも意味し得る。必要なのは、哲学と物質諸科学とのあいだに築かれた壁を取り払うことである。
ヘーゲルによれば、論理学は科学や人間社会から切り離された特殊な領域ではない。それは実証諸科学の最高の形態であり、それらに骨格と実質を与えるものだった。しかし自然科学の分野でヘーゲルが対峙したのは、なかでもヒュームに代表される経験論学派である。経験論は基本的に、世界を理解するには直接的な経験だけで十分であり、合理的思考や一般化は必要ないと主張する。ヘーゲルは、真理が具体的なものであるという点には同意する。しかし、事実を山のように集めても、それらをどう整理し理解するかが分からなければ、知識にはならない。ギリシャの哲学者ヘラクレイトスの言葉を借りれば、「野蛮な魂をもつ者にとって、目と耳は頼りにならない証人である」。
一般化する能力は、人間の存在に欠かせない。それはあらゆる人間関係の基盤でもある。ヘーゲルが指摘したように、「人は自分の言わんとすることを、そのまま言葉に表すことはできない」。ごく単純な現象を説明し理解するだけでも、一般化が必要になる。一つひとつの言葉がすでに一般化であり、何かを詳しく説明しようとすればするほど、私たちはより一般的な概念に頼ることになる。この能力なしには、人間社会は一日たりとも成り立たない。ヘーゲルによれば、合理論と経験論は、どちらも同じように抽象的な立場である。「空虚な広がりがあるのと同じように、空虚な深さもある」（『精神現象学』、ヘーゲル）。意識的思考の役割は、無数の現象を整理し、肉眼ではすぐに見えない相互のつながりや関係を明らかにすることにある。
こうした一般化は、私たちの共同の経験を通じて絶えず形成される。その継続的な過程によって、世界についての理解は深まり、変革されていく。私たちが共有する「犬」という一般的なイメージは、現実に存在するどの犬とも完全には一致しない。しかし、歴史を通じて数えきれない犬を見て接してきた経験から、私たちは意識のなかに「犬」という概念を抽象化してきた。そこでは偶然的な特徴が取り除かれ、犬にとって最も本質的な特徴が取り出されている。この普遍的な「犬」という概念と、それを規定する法則や過程は、ある一時点で一頭の犬を見て得られる印象よりも、真理を深く捉えている。世界を支配する法則についてのこうした一般的認識がなければ、科学はおろか、最も基本的な一般知識さえ築くことはできない。
経験論者たちは、自然の普遍法則について一般化された人間の言語で著作を書きながら、その法則は認識できないと結論づける。そのことによって、彼らは知らず知らずのうちに、一般化の不可欠さを認めている。結局、彼らは合理論者たちと同じ結論に行き着くのである。
今日のポストモダニズムは、本質的に折衷的であるがゆえに、合理論者と経験論者の最も粗雑な立場を取り込んでいる。一方では経験論にならい、「同一性」や相互連関に対抗して、「差異」と「不連続性」を指導原理に据える。その結果、根底にある統一性を欠き、分断と細分化が際限なく深まる世界像が生まれる。この立場から、ポストモダニズムは、どのような合理的思考体系も、彼らの言う「大きな物語」「本質主義」「普遍主義」も、普遍的に適用できるものではないと主張する。だが、「大きな物語」を否定し、思考を一般化することそのものを拒むことで、ポストモダニズムは、想像しうるかぎり最も壮大で粗雑な一般論を提示してしまう。他方では、カント的な主観主義を引き合いに出し、私たちは主観的な視点からしか世界を見られないため、現実を真に把握することはできないと主張する。これは、旧来の二元論をさらに貧弱にしたものにすぎない。
しかしヘーゲルは、二元論を捨てて一元論を採用することによって、哲学のこの行き詰まりを克服した。一元論とは、観念と物質的現実が互いに切り離されているのではなく、一つの同じ世界を構成しているという立場である。ヘーゲルの一元論は、絶対観念論、あるいは客観的観念論とも呼ばれる。カントや合理論者とは異なり、ヘーゲルは客観的世界と主観的世界を分離しなかった。彼によれば、世界は一つしかなく、それは「理念」の世界である。ヘーゲルにとって客観的なもの、すなわち自然と思考のなかで作用する法則とは、物質的現実を通じて自らを現す弁証法である。それは人間の誰かが思考する弁証法ではなく、絶対理念あるいは絶対精神の存在様式なのだ。哲学的思考を通じて、私たちは絶対的な法則を導き出し、それに従って世界に働きかけることができる。
この客観的観念論には二つの側面があった。第一に、それは究極的には宗教的な思想であり、ヘーゲル自身もそのことを隠してはいなかった。
「意識の事実を、私たち自身だけが作り出した純粋に個人的な世界へと還元する主観的観念論に対して、素朴な人々が異議を唱えてきたのは、もっともなことである。この問題の真相は、むしろ次のようなものだ。私たちが直接意識する事物は、単に現象にすぎない。それは私たちにとってだけでなく、事物それ自体の本質においてもそうなのである。そして、有限な事物の真のあり方は、その存在の根拠を自らのうちにではなく、普遍的な神的理念のうちにもつことにある。この見方は、たしかにカントの立場と同じく観念論的である。しかし、批判哲学の主観的観念論と区別して、絶対観念論と呼ぶべきである。絶対観念論は、素朴実在論よりはるかに進んだ立場であるとはいえ、哲学だけに限られるものではない。それはあらゆる宗教の根底にもある。宗教もまた、私たちが目にする現実世界、すなわち存在するものの総体は、神によって創造され、統治されていると考えるからである。」（『小論理学』、ヘーゲル）
第二に、この保守的で宗教的な側面をもちながらも、客観的観念論は哲学に大きな前進をもたらした。ヘーゲルが弁証法を発展させられたのは、まさに二元論の限界を克服したからである。ヘーゲルは宗教を理性的な基礎のうえに据えると同時に、理性的思考を経験諸科学と結びつけた。もはや、純粋に抽象的な根拠だけで観念を論じても不十分であり、その観念は客観的世界のなかで妥当性を示さなければならなくなった。こうして、経験諸科学が扱う無限の物質世界が、哲学的研究の対象として開かれたのである。回り道ではあったものの、論理学と科学的思考は、個人の精神を超えた領域にも足場を得た。
「哲学が生まれるのは、こうした思考の欲求による。その出発点は『経験』である。ここでいう経験には、私たちの直接的な意識と、そこから導かれる帰納的推論の両方が含まれる。……経験に基づく諸科学は、その多様な内容が与えられる形式を乗り越え、それらの内容を必然的真理の地位にまで高めるよう、精神を促す。というのも、科学的事実は、ある事柄が別の事柄と並んで存在するだけの巨大な寄せ集め、つまり、あたかも単に与えられ提示されているだけで、本質的・必然的な連関を欠いているかのように見えるからである。この刺激によって、思考は、まだ実現されていない普遍性や、空想上あるいは単に可能性にとどまる充足から引き出され、自らの内から発展するよう促される。一方では、この発展は、科学の内容を、提示された細部の特殊性も含めて思考に取り込むことを意味する。他方では、それらの内容に、本来の創造的思考の働きを再現させ、事実そのものの論理だけによって規定される自由な発展の姿をとらせるのである。」（『小論理学』、ヘーゲル）
このようにヘーゲルは、知識は経験から切り離された抽象的・主観的思考だけに限られるものではないと結論づける。世界と思考を規定する根本法則は人間から独立して存在し、人間は哲学的思考を通じてそれを理解できる。しかしヘーゲルによれば、そうした法則を探究する主な場は、依然として人間の精神のうちにある。彼の論理学に関する二つの著作と『精神現象学』は、主として意識のなかで作用する法則を扱っている。もちろん、現実には、それらは永遠なる神的存在の法則ではなく、自然法則をおおよそ反映したものにすぎない。
ヘーゲルの一元論は、主観的な観念を客観的世界に押しつける旧来の哲学的方法に致命的な打撃を与えた。彼が求めたのは、その代わりに、客観的世界を真剣に研究し、そこで作用する法則を発見することだった。これこそがヘーゲルの哲学における真の革命であり、ポストモダニストたちが歪曲しようとしているのも、まさにこの側面である。この立場によってヘーゲルは唯物論にきわめて近づき、著作のなかで物質世界の具体例を数多く取り上げることになった。
世界は、時間と空間のなかに固定された孤立した現象の寄せ集めではなく、絶えず流動する相互連関した全体である。したがって、弁証法の基礎にあるのは、同一律、すなわち A＝A ではない。「AはAであると同時に、非Aでもある」という考え方である。あらゆるものは、それ自身であると同時に、それ以外のものでもある。言い換えれば、あらゆるものは矛盾を含んでおり、対立物の相互浸透こそが、宇宙における絶え間ない運動と変化を推し進め、低次の存在形態から高次の存在形態への移行をもたらすのである。
弁証法
「存在、すなわち規定されない直接的なものは、実際には無であり、無にほかならず、それ以上でもそれ以下でもない。」（『大論理学』、ヘーゲル）
前述のように、ポストモダニズムは「差異」を、歴史や自然を組織する支配的な、あるいは無秩序化する原理として掲げる。つまり彼らは、カテゴリーや段階、局面、境界といったものは、世界と人間社会に存在する無限の多様性を覆い隠す幻想だと主張する。同じ文脈で、「あらゆるものには多様なニュアンスがある」といった言い方もよく耳にする。しかし、すべてに無数のニュアンスがあり、時間や空間にカテゴリーや境界が存在しないのだとすれば、最後に行き着くのは、あらゆる区別が失われた静止した世界である。それは「ニュアンスに富む」ということの正反対だ。ヘーゲルは、ニュアンスそのものを否定しているのではない。むしろ、あらゆる現象に浸透する無限の多様性と流動性を認めている。ただし、彼にとってニュアンスや段階という概念は、あるものから別のものへの移行を示すのであって、対象や概念、発展そのものを解消するものではない。
ヘーゲルは『大論理学』の冒頭で、ポストモダニズムの主張を容易に反駁している。そこでは、きわめて単純な「純粋存在」という概念から議論が始まる。ヘーゲルのいう「純粋存在」とは、時間と空間においてまったく規定されず、他と区別されていないもの、境界も特徴もなく、それを定義するものが何もないものを指す。しかしヘーゲルが指摘するように、このような存在について何かを語ることはできない。何かを語れば、それを限定し定義することになり、もはや純粋存在ではなくなるからである。この純粋なあり方においては、存在の属性は無の属性と何ら変わらない。したがって、規定されない存在は無となる。同様に、無という概念も、何らかの意味を与えずに考えることはできない。その意味は純粋存在以外ではあり得ない。こうして、思考のなかで両者を固定するより前に、二つの概念は互いに移行し合う。そして、存在と無とのこの統一において、「生成」という新たな範疇が現れる。
「したがって、純粋存在と純粋無とは同じものである。真理は存在でも無でもない。存在が無へ移行するのではなく、すでに無へと移行しており、無もまた存在へと移行している、ということが真理なのである。しかし同時に、両者が区別されないわけではない。反対に、両者は同じではなく、絶対的に区別されている。それにもかかわらず、両者は分離されておらず、不可分であり、それぞれがただちにその反対物へと消え去る。この運動、すなわち一方が他方へとただちに消え去る運動こそ、両者の真理であり、『生成』なのである……」（『大論理学』、ヘーゲル）
この抽象的な思考実験で、ヘーゲルは弁証法の基本原理、すなわち変化と矛盾こそが現実に存在するすべてのものの基礎にあるという考えを示している。「……天にも地にも、その内部に存在と無の両方を含まないものは何一つない。」（同書）
あらゆる現象は、その論理的帰結をたどれば、やがて反対のものへと転化する。万物は絶えず変化し、生成しては消滅していく。人間は生まれた瞬間から死へ向かい始める。新たに生まれた細胞も、いずれは存在しなくなる。ある段階に達すると、細胞の再生速度が死滅速度を下回り、人間は衰退期に入り、やがて死という別の決定的な段階を迎える。しかし、私たちの死は人類の終わりではない。私たちの誕生が人類の始まりではなかったのと同じである。私たちは親から生まれ、親もまたそれ以前の世代から生まれた。こうして系譜は続いていく。
この系譜をさらに遡れば、霊長類から人類への進化、最初の単細胞生物、さらには地球上に生命が誕生した時点にまで行き着く。それぞれの段階で、新たな種は一つの前進を示した。種の大多数はとうの昔に絶滅し、より複雑な環境適応を備えた新しい種がその位置を占めてきた。しかし、哲学の発展と同じく、前進の各段階は無作為な全面的リセットによって実現するのではない。新しい種は古い種の本質的な側面を否定しながらも、その一部を保持する。このことは胚や胎児の発生にも見られる。そこには、それぞれの種に先行する進化の全過程が反映されている。ただし、その反映は単純で機械的なものではない。
絶え間ない変化と、あらゆる現象の生成・消滅こそ、物質の根本的な存在様式である。この変化は外部から押しつけられるのではなく、現象に内在する矛盾によって引き起こされる。純粋存在が必然的にその反対物へと転じるのと同じく、死は生命そのものに内在している。
この変化は、緩やかで平穏なかたちで進むとは限らない。相対的な安定期を経た後、急速に加速することがある。身体が一定の段階に達すると、末期の衰退は急速に進む。同じように、胎児が子宮内で一定の発達段階に達すると、出産は急速に訪れる。
社会革命についても同じことが言える。社会が一定の段階に達すると、生産力は既存の生産関係と衝突し始める。支配階級の利益は、新しく、より進歩的な生産関係を体現する新興の革命階級の利益と鋭く対立する。この過程が臨界点に達すれば、どのような偶発的事件であっても革命の引き金となり得る。
矛盾は、あらゆる発展と進歩の根本的な源泉である。ヘーゲルは次のように説明している。
「科学的進歩に必要なのは、そしてこのごく単純な洞察を得ようと努めることは不可欠なのだが、否定的なものは同時に肯定的なものでもある、という論理原理を認識することである。自己矛盾するものは、無や抽象的な無へと解消されるのではない。本質的には、その固有の内容が否定されるのである。言い換えれば、その否定は、あらゆるものを一律に否定することではなく、特定の対象の内容を否定することであり、その対象はその過程で解消されていく。……この否定から生まれるのは、新たな概念であり、その前身よりも高次で豊かな概念である。前身の否定、すなわちその反対物を取り込むことで、前身を内包しながら、さらに何かを加え、自分自身とその反対物との統一をなすからである。」（『大論理学』、ヘーゲル）
この過程は、自然と社会のあらゆる水準で生じている。したがって、哲学的原理は、創造的な天才の頭のなかで作られた既成の図式であってはならない。研究対象そのもののなかから、私たち自身が発見しなければならない。ヘーゲルが主張したように、研究対象に自らを「委ね」、その有機的な生命に内在する法則を理解することが私たちの課題である。そうすることで、自然と人間社会の全体に繰り返し現れるパターンや法則を発見できる。
学界における「大きな物語」や「普遍主義」の拒絶は、突き詰めれば、自然界により深い法則性が存在することの否定でもある。こうした概念はエリート主義的であり、私たちが思い描く「ユートピア」、あるいはフーコーの言葉を借りれば「ヘテロトピア」の実現を妨げるのだとされる。しかしヘーゲルは、抽象的で主観的な自由を論じることに反対する。必然性、すなわち法則性がなければ、自由について語ることはできない。真の自由とは、発展を規定する法則を理解することである。実際、自然が何の法則もなく恣意的に振る舞うのなら、自由などあり得ない。重力が無作為に働く力であれば、人間は宇宙空間をあらゆる方向へ飛び回ることになるだろう。そもそも固体物質が形成されることさえ可能かどうか疑わしい。そうであれば、知識や経験について、いったい何を語れるだろうか。同じ法則性は、人間と人間の思考にも当然当てはまる。客観的な法則が存在しないとすれば、私たちの行為や意図を最終的に規定するものは何なのか。人間の意志から独立して作用する一定の法則やパターンに従わなければ、社会そのものが成り立たない。
ヘーゲルによれば、真の自由とは必然性を否定することではなく、それを理解することである。世界の法則を深く理解すればするほど、人類の利益のために、それらをより効果的に活用できる。
ヘーゲル主義の行き詰まり
しかし問題は、ヘーゲルの見解では、これらの法則が自然の発展法則ではなく、「絶対精神」あるいは「絶対理念」の発展法則だったことにある。エンゲルスが指摘したように、ヘーゲルはこの「絶対精神」や「絶対理念」について、実質的には何も説明していない。エンゲルスは次のように述べている。
「［ヘーゲルによれば、］絶対概念は、どこに存在するのかは分からないまま、永遠の昔から存在しているだけでなく、現存する世界全体の現実の生きた魂でもある。それは『論理学』で詳しく論じられたあらゆる予備的な段階を経て、自らのうちから発展していく。次に、自然へと転化することによって自らを『疎外』し、そこで自分自身を意識することなく、自然の必然性という姿をとって新たな発展を遂げ、ついには人間の自己意識として回帰する。この自己意識は、歴史のなかで未成熟な形態をとりながらさらに展開し、最後にはヘーゲル哲学において、絶対概念が再び完全な自己へと回帰する。したがってヘーゲルによれば、自然と歴史に現れる弁証法的発展、すなわち、あらゆる曲折や一時的な後退を経ながらも貫かれる低次から高次への進歩的運動と、その因果的な相互連関は、永遠の昔から、どこで始まったのかも分からない場所で、いずれにせよ人間の思考する脳とは独立して進む概念の自己運動を、ただ写し取ったもの［Abklatsch］にすぎない。」（『ルートヴィヒ・フォイエルバッハとドイツ古典哲学の終結』、フリードリヒ・エンゲルス）
しかし、「絶対精神」や「概念」「理念」といった要素は、ヘーゲルの「精神」哲学のなかでも、彼の思想に本来なじまない部分であり、彼の具体的な考察から導き出されたものではない。実際、ヘーゲルの著作から「絶対」の要素を取り除いても、主要な論点はすべて残るだろう。それは、家が建ったあとに取り残された足場のようなものである。ヘーゲルは、この「絶対精神」が、それを反映する物質世界とどのように対応するのかを説明できなかった。したがって、彼の哲学は、ある種の二元論へと回帰するための「裏口」を開けたままにした。そして今日の学界では、その「裏口」を利用してヘーゲルの真の功績が歪められている。
さらに、ヘーゲルの方法から明らかになるのは、自然と人間社会が低次の段階から高次の段階へと絶えず変化し、人類がその過程を支配する法則をますます深く理解していくということである。この過程には、あらかじめ定められた目的も限界もない。ヘーゲル自身が言うように、「何かが限界として規定されるという事実そのものが、その限界がすでに乗り越えられていることを意味する」からである。それにもかかわらず、ヘーゲルは歴史と人間の思考に明確な限界と最終目的を設定した。社会の領域ではそれはドイツ国家であり、哲学の領域ではヘーゲル弁証法であった。
ヘーゲルは、あらゆる図式主義に、ひいては現実に押しつけられる独立した体系としての、古典的な意味での哲学そのものに、致命的な打撃を与えた。それにもかかわらず、彼自身が結局のところ、誰よりも大規模な図式と体系を築き上げてしまったのである。
なぜヘーゲルはこのような結論に至ったのか。彼はキリスト教徒であり、ヨーロッパの他の国々に比べて後進的だった時代のドイツに生きた小ブルジョワであった。三十年戦争による荒廃は、ドイツの発展を遅らせていた。フランス、イギリス、オランダなどの国々は、ブルジョア革命を基礎として大きく前進していた。しかしドイツでは革命が起こらず、封建的な財産関係が依然として社会を縛っていた。
技術、生産、国家機構、財産関係のいずれをとっても、ドイツは大きく立ち遅れていた。しかし思想は、国境を越えて自由に流入していた。啓蒙時代のヨーロッパで繰り広げられた激しい哲学論争に刺激され、ドイツの知識人層は大きく発展し、社会のなかで最も進歩的な層となった。それでも、周囲を取り巻く封建的な地方主義と小ブルジョア的な俗物根性のくびきから、自らを解放することはできなかった。これこそが、ヘーゲル思想の曖昧さを生み出した物質的基盤である。その思想は彼を唯物論の境界まで何度も導きながら、ついにその境界を越えさせなかった。ヘーゲルの著作に見られる観念論的・保守的な側面に反映されているのは、「絶対精神」ではなく、彼自身の個人的・社会的立場である。ヘーゲルにとって、自らの専門である哲学こそが歴史の推進力であり、その過程の最終的な到達点をなすのも、ほかならぬ自分自身の哲学だった。
さらにヘーゲルには、生物学、地質学、化学などの科学分野で、その後に起こる大きな進歩を知り得なかったという制約があった。そうした進歩によって、自然のあらゆる水準で弁証法が作用していることが明らかになった。ある意味で、ヘーゲルの弁証法はきわめて優れた仮説だったが、あくまで仮説にとどまり、神秘主義に覆われていたために物質世界へ適用することが妨げられていた。この根本的な欠陥が、ヘーゲルの死後まもなくヘーゲル学派が崩壊する一因となった。
ヘーゲルからマルクスへ
ヘーゲル哲学の革命的な核心を、観念論の束縛から解き放つこと。それはマルクスとエンゲルスの仕事であった。この基礎のうえで、弁証法は革命的実践のための強力な武器へと変わった。
「こうして弁証法は、外的世界と人間の思考の双方における運動の一般法則を扱う科学となった。この二組の法則は本質において同一であるが、その現れ方は異なる。人間の精神はそれらを意識的に適用できるのに対し、自然界では、またこれまでの人類史の大部分においても、これらの法則は、偶然に見える出来事の果てしない連鎖のただなかで、外的な必然性として無意識のうちに作用しているからである。こうして、概念の弁証法そのものは、現実世界の弁証法的運動を意識的に反映したものにすぎなくなった。ヘーゲルの弁証法はひっくり返されたのである。いや、むしろ、頭の上に立っていたものを足で立たせたのである。そして、この唯物論的弁証法は、長年にわたって私たちの最良の作業道具であり、最も鋭い武器となってきた……」（『ルートヴィヒ・フォイエルバッハとドイツ古典哲学の終結』、フリードリヒ・エンゲルス）
レーニンはかつて、「マルクス主義は真理であるがゆえに全能である」と述べた。この言葉の意味は、マルクス主義がその思想を物質的現実から導き出しているということだ。マルクス主義には、現実に押しつける既成の図式はない。それ自体が、私たちを取り巻く世界を注意深く研究した結果なのである。この意味で、マルクス主義は古典的な意味での哲学ではない。
マルクス主義者は唯物論者である。観念論者とは異なり、私たちは物質世界以外に何も存在しないと考える。人間の思考や観念は、この物質世界を不完全に反映したものにすぎない。弁証法の法則は観念の法則ではなく、最も一般的な水準における自然そのものに内在する法則である。私たちは世界との相互作用を通じて、これらの法則を発見できる。人間と人間の精神は、特定の仕方で組織された物質の産物である。個人は自分の意思で自由に決断できる。しかし、より広い視野から見れば、人間の意志とは独立して、しばしばその意志に反して作用する厳然たる法則が存在することが分かる。
労働者階級の大多数は、ただ平穏な生活を望んでいる。しかし、その生活を追い求めるなかで、階級社会が突きつける乗り越えがたい障害に直面する。だからこそ、調和のとれた生活を最も熱心に望んでいる人々のあいだで、大規模な急進化が進み、ますます革命的な結論に至るのである。
人類の歴史は、こうした法則を最も鮮明に示している。人間は何よりもまず、食べ、眠り、生き延びなければならない。そのために道具や生産手段を発展させ、生産性を高めてきた。ある段階に達すると、人類の一部は自らの生活を維持するために働かなくてもよくなる。彼らは、他者が生み出した剰余によって生活できるようになる。ここに、剰余生産物そのものをめぐる争いを原動力とする階級社会の成立が見られる。
階級社会の各段階で、生産力の発展は人類に大きな前進をもたらしてきた。初期の階級社会は都市革命と結びついており、それは人類にとって大きな進歩だった。その後、奴隷制に基づく階級社会のもとで、科学、文化、哲学がかつてない規模で開花した。しかし、古代ローマで頂点に達した奴隷制は、自らの矛盾の重みに耐えられず、崩壊する運命にあった。奴隷制社会の廃墟から封建制が生まれたが、封建制もまた生産力の発展を妨げる足かせとなり、ブルジョアジーによって打倒された。
どの段階でも、ある階級社会が十分に発展すると、その崩壊と、別の階級社会による置き換えへとつながる。ヘーゲルは、哲学という領域そのもののなかで、哲学の発展法則を探究していた。哲学に独自の内的法則があるのは確かだが、それでも社会と生産力の発展に深く結びついている。哲学思想の潮流の興亡は、さまざまな社会層、階級、階級社会の興亡と常に対応している。
あらゆる革命的階級は、必然的に革命的な哲学を必要とする。ブルジョアジーは、封建主義と宗教的蒙昧主義への闘争を通じて権力を掌握した。真理を明らかにし、封建社会の偽善と非合理性を暴くために闘いながら、歴史の舞台に登場したのである。その勝利は人類にとって大きな前進だった。資本主義のもとで生産力が前例のない規模で発展した結果、人類全体を貧困と広範な欠乏から解放する力が、初めて生み出された。しかし資本主義もまた限界に達し、いまや人類の進歩を妨げる障害となっている。真理を語ること自体が体制への脅威となった。体制の腐敗し、衰え果てた本質を明らかにしてしまうからである。
今日の革命的階級である労働者階級の革命的哲学は、弁証法的唯物論でなければならない。それは、現実をありのままに、すなわち全体性と流動性のうちに捉える世界観である。労働者階級は、あらゆる階級社会と抑圧を終わらせるために闘っている。同時に、階級社会のイデオロギー的な産物であり、その支えでもある、あらゆる幻想、偏見、物神崇拝を終わらせようとしている。人間社会の運動法則を把握する、徹底した唯物論的哲学が必要なのだ。私たちが目指すのは、社会を変えることだけではない。人類全体の必要と調和するかたちで社会を変えることである。
資本主義社会のなかで、労働者階級は資本主義の墓掘り人として形成されつつある。人類を階級社会の野蛮から最終的に解放し、自らの運命の主人公とすることのできる階級である。いまや真理は、労働者階級の手にある革命的な武器となった。
したがって、マルクス主義者にとって、今日の自由とは、この過程を認識し、無意識のまま流されるのではなく、意識的な主体としてその過程に参加し、人類が階級社会の行き詰まりから抜け出すのを助けることにある。そうすることで、人間社会が真に自由で調和のとれた発展を遂げる道を切り開く。この闘争において、弁証法は私たちの最も強力な武器である。この点で私たちはヘーゲルに大きな恩義を負っており、あらゆる攻撃や歪曲から彼の遺産を守ることが私たちの任務である。
