家务劳动是“无偿”工作吗？错误的理论前提导致实践中的反动立场

随着女权运动的兴起和反对女性压迫的斗争，左翼阵营和女权运动内部的部分人士重新提出了“家庭主妇工资”的概念。他们将女性承担的家务劳动归类为“无偿”劳动，声称资本家正是利用这种无偿劳动来降低成本。马克思主义对此持何立场？

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著名女权主义者、家庭主妇工资最积极的倡导者之一西尔维娅·费代里奇(Silvia Federici)支持这一诉求，理由如下：

“这种工资制度旨在改变照护工作的性质，并强调照护工作本身就是一项工作。家务劳动必须被视为一项有偿活动，因为它‘有助于劳动生产和资本生产，从而使其他任何形式的生产成为可能’。” （引自此处）

我们可以将这一部分的左翼以及女权运动的观点概括如下：在家庭中，工人的孩子被生育、喂养和抚养，他们将成为未来的劳动者。资本家免费获得了这些劳动。他们对这些即将进入劳动力市场、被企业剥削的劳动者的养育没有任何贡献。此外，这种“再生产劳动”（即劳动力再生产）的“创造者”是家庭主妇，而她却分文未得。她的“劳动”被资本主义视为低技能、低价值的劳动，资本主义只重视男性在家庭之外的劳动。总之：如果“男性”因其被认为是生产性的劳动而获得报酬，那么对培养新一代劳动者至关重要的“再生产劳动”也必须具有同等重要的地位，因此家庭主妇也应该获得工资。这将使她在家庭中获得独立性。

部分女权主义者和左翼作家要求家务劳动获得报酬，这种做法走向了不科学且反动的立场。// 图片来源：Alex Proimos

理论问题需要严格界定的原则，否则我们很容易陷入混乱。马克思主义对此问题的立场基于两个方面。首先是科学的视角，它基于马克思的劳动价值论，更具体地说，是基于劳动力价值的构成（即工资的构成）。其次是政治的、社会主义的视角，它符合工人阶级，特别是劳动妇女在争取社会解放、争取社会主义以及推翻父权制家庭的斗争中的普遍利益。

我们将基于这两个视角来分析家庭主妇承担的家务劳动。这基于对资本主义规律的理解，而这些规律决定了工资的水平。如果我们对这些规律的理解有误，那么任何关于家务劳动报酬的道德说教都无法解决问题。性别不平等和贫困问题。为了简化分析，我们将以最基本的例子作为出发点：一个双职工家庭，男性在外工作，女性则在家承担家庭主妇的角色。

什么是工资？

首先，我们应该先定义劳动力的价值——即工资——以及它是如何确定的。劳动力是指劳动者为公司、机构或个人提供劳动所具备的体力和智力，而这种劳动则以工资的形式获得报酬。

劳动力的价值，以工资的形式体现，与其他任何商品的价值一样，取决于生产它所需的社会必要劳动时间；也就是说，取决于在每个时代既定的社会条件下，维持劳动者自身再生产的必要生活资料的数量。因此，劳动者可以用工资获得维持日常工作所需的必要生活资料：食物、住房、衣物、教育、交通等等。

通过工资实现劳动者的再生产具有双重性质：一方面，工资使劳动者自身的劳动力得以再生产，从而保证他们能够每天从事劳动；另一方面——这也是问题的关键所在——工资使他们能够组建家庭，从而确保未来劳动者的性繁衍，最终使得资本主义生产方式能够在劳动者精疲力竭退出生产过程后继续运转。 

马克思和恩格斯论工资和家庭劳动

马克思和恩格斯在其所有经济学著作中都以上述工资定义为基础。马克思指出：

“那么，劳动力的价值是什么呢？劳动力的价值，也像其它一切商品的价值一样，是由生产它所必需的劳动量决定的。一个人的劳动力只有在他本人活着的时候才存在。一个人要成长并维持生活，就必须消费一定量的生活必需品。但是，人和机器一样，也是要损坏的，所以必须有另一个人来代替他。他除了维持他自己生活所必需的若干生活必需品以外，还需要有一定数量的生活必需品来养育儿女，因为他们将在劳动市场上代替他，并且延续劳动者的种族。此外，为了发展他的劳动力，使他获得一种技能，还需要另外花费一定数量的价值。” （卡尔·马克思，《工资、价格和利润》，1865年）

在同一部著作中，马克思强调了以下几点：

“劳动力价值的最低界限是由生理的要素决定的。这就是说，工人阶级为了维持和再生产自己，为了延续自己肉体的生存，就必须获得生存和繁殖所绝对需要的生活必需品。”（卡尔·马克思，《价值、价格和利润》，1865年，着重号为笔者所加）

值得注意的是，马克思明确强调，工资不仅是为了维持单个工人的生计，更是为了维持其家庭的生计，包括妻子和子女的生计。正如马克思在《资本论》中所解释的：

“劳动力的价值不只是决定于维持成年工人个人所必需的劳动时间，而且决定于维持工人家庭所必需的劳动时间。”（卡尔·马克思，《资本论》第一卷，第三部分，第十三章“机器和大工业”，1867年，着重号为笔者所加。）

他还指出：

“劳动力所有者是会死的。因此，要使他不断出现在市场上（这是货币不断转化为资本的前提），劳动力的卖者就必须“象任何活的个体一样，依靠繁殖使自己永远延续下去”^[45]。因损耗和死亡而退出市场的劳动力，至少要不断由同样数目的新劳动力来补充。因此，生产劳动力所必需的生活资料的总和，要包括工人的补充者即工人子女的生活资料，只有这样，这种特殊商品所有者的种族才能在商品市场上永远延续下去。（卡尔·马克思，《资本论》第一卷，第四章“劳动力的买和卖”，第三节，1867年）

恩格斯对此也有明确的阐述。在他著名的《资本论》书评中，他解释道：

“劳动力的价值是什么呢？每一个商品的价值，都是由生产该商品所必需的劳动来测量的。劳动力以活的工人的形式存在着。工人为维持他自己的生存并维持他的家庭（这保证在他死后劳动力继续存在），需要一定量的生活资料。因此，生产这些生活资料所必需的劳动时间就代表了劳动力的价值。资本家按周支付劳动力的价值，并由此购买到工人一周劳动的使用权。关于劳动力价值的问题，就以上各点来说，经济学家先生们的意见和我们的意见大体上是一致的。”（弗里德里希·恩格斯，《资本论》第一卷书评，发表于1868年《民主周报》，斜体字为原文所有）

马克思关于工人培训和教育费用（也包含在工资中）的论述很有意思：

“要改变一般的人的本性，使它获得一定劳动部门的技能和技巧，成为发达的和专门的劳动力，就要有一定的教育或训练，而这就得花费或多或少的商品等价物。劳动力的教育费随着劳动力性质的复杂程度而不同。因此，这种教育费——对于普通劳动力来说是微乎其微的——包括在生产劳动力所耗费的价值总和中。”（卡尔·马克思，《资本论》第一卷，第四章“劳动力的买和卖”，1867年）

核心问题在于：正如马克思和恩格斯所解释的，工人的工资涵盖了在既定的社会条件下维持工人生存所需的劳动时间，以便工人能够每天回到工作岗位，并维持劳动力的再生产；也就是说，组建家庭，留下后代。简而言之，所谓“再生产劳动”（正如部分女权运动人士对家务劳动的定义）实际上已经包含在工人的工资中。

从资本主义规律的角度来看，不直接支付家庭主妇在家务劳动的报酬并不存在经济不公。她应得的工资——也就是她维持生计的必需品——已经包含在家庭成员外出工作的工资中。我们看到的并非资本主义剥削的不公，而是资本主义生产方式下家庭主妇遭受的压迫和奴役，她被迫扮演丈夫和孩子的佣人，完全依赖丈夫和孩子维持生计。因此，这部分女权运动人士要求家庭主妇获得工资的诉求，不过是无法实现的乌托邦。正如我们稍后将要解释的，这种观点也是反动的，并且没有任何科学经济学的依据。

资本家真的如此顺从吗？

让我们换个角度来看待这个问题。如果妇女从事生产性劳动，即为她的孩子和丈夫（作为雇佣工人）的生产做出贡献（她为他们准备食物、给孩子洗澡、照顾生病的孩子、给他们穿衣、清洁和维护家庭等等），那么妇女就应该被视为工人，像她的丈夫一样，应该获得一份价格工资，即维持日常生活所需的生活资料。当然，她并非直接从任何特定的资本家那里获得报酬，因此注定要饿死，但事实并非如此。那么，家庭主妇维持日常生活所需的生活资料究竟来自哪里呢？如果一位家庭主妇一分钱收入都没有，那么她用来抚养孩子、支付医疗费用或维持生计的钱从何而来？无论怎么思考，答案都显而易见。妻子和孩子生活所需的一切（食物、住所、衣物、教育、医疗、水电等等）都只能——正如现在的情况一样——来自丈夫的工资。也就是说，如果丈夫的工资仅仅用于维持他自己的生活，那么他的妻子和孩子就什么也得不到。或许资本家们真是太仁慈了，他们给工人的工资只够勉强维持许多人的生活？这才是问题的本质。

如果资本家们认真听取费代里奇之流的论证，他们会说：“你们的提议听起来不错。妇女必须获得劳动报酬，而且，由于我们支付给工人的工资足以养活不止一个人，我们将把工人的工资降低到勉强糊口的最低限度，就好像他独自生活一样（为了不违反马克思的劳动价值论——正如这些左翼顾问告诉我们的那样，我们已经在不知不觉中违背了这一理论两个世纪之久），同时，我们将给予家庭主妇她应得的那份，让她能够自食其力。”换句话说，雇主每周将支付两份工资：一份给雇员，一份给雇员的妻子。

为家庭主妇争取工资将是女权主义事业的一大胜利，尽管这意味着丈夫的工资要减半。最终，一切都不会改变；夫妻双方的工资加起来，也和丈夫之前的工资一样。资本家绝不会比以前付出更多。那么，这又能证明什么呢？这证明丈夫的工资包含了妻子和孩子赖以生存的手段，这正是我们想要论证的，也是马克思和恩格斯一个半世纪前就已经阐明和论证过的。

家庭工资的贬值

家庭工资和福利的本质在日常生活中以多种方式得到印证。

在西班牙这样的落后资本主义国家，女性大规模参与生产劳动的时间晚于西欧和北美。因此，如今老年人常常会说，四五十年前，一个家庭只需一份工资（通常是丈夫的工资）就能维持生计，而现在，夫妻双方都必须工作，即便如此，也难以勉强糊口。这会对马克思关于家庭工资构成的理论产生怎样的影响呢？这种变化源于女性大量涌入劳动力市场，导致资本倾向于降低平均工资水平，因为女性工作后，丈夫就不再需要额外支付“额外”的津贴来养活妻子和其他家庭成员。

马克思此前已解释过这一点，他阐述了机器对劳动家庭的影响，不仅包括妇女外出工作，也包括生活在家庭核心的儿童： 

“机器把工人家庭的全体成员都抛到劳动市场上，就把男劳动力的价值分到他全家人身上了。因此，机器使男劳动力贬值了。购买例如有四个劳动力的一家，也许比以前购买家长一个劳动力花费得多些，但现在四个工作日代替了原来的一个工作日，劳动力的价格按照四个工作日的剩余劳动超过一个工作日的剩余劳动的比例而下降了。现在，一家人要维持生活，四口人不仅要给资本提供劳动，而且要给资本提供剩余劳动。因此，机器从一开始，在增加人身剥削材料，即扩大资本固有的剥削领域的同时，也提高了剥削程度。” （卡尔·马克思，《资本论》第一卷，1867年，第三部分，第十三章“机器和大工业”）。

换言之，维持家庭生计所需的工资会随着家庭成员人数的增加而递减，这反过来又证实了每个人的工资都包含着维持整个家庭生计的相应份额。

当然，正如资本主义经济的其他方面（价格、利润率、剩余价值率等）一样，资本家并非逐一调整工人的工资，仔细权衡每个工人的具体情况，而是根据各生产部门和地理区域的具体条件，结合该区域的平均家庭类型和基本生活必需品的平均成本，来设定平均工资。

马克思用了大量篇幅讨论妇女外出劳动对家庭的影响，并在《资本论》的一条脚注中写道：

“由于某些家庭职能，例如哺乳和哺育子女，无法完全取消，被资本剥夺了劳动的母亲们就必须尝试一些替代方式。诸如缝纫和修补之类的家务劳动，必须用购买现成物品来代替。因此，家庭劳动支出的减少伴随着货币支出的增加。维持家庭运转的成本增加，抵消了增加的收入。此外，在生活资料的消费和准备方面，节约和判断也变得不可能了。” （卡尔·马克思，《资本论》第一卷，1867年，第十三章“机器和大工业”，注释39）

简而言之，无论妇女参与生产劳动后家庭收入增加多少，都会被家庭维持成本的增加所抵消。这些成本的增加可能是由于以前不需要的必需品（衣服等）消费增加，也可能是由于妇女需要外出工作来照顾孩子、打扫房屋等。

孩子是家庭主妇生产的“交换价值”吗？

认为家庭主妇也是劳动者，她们的职责是把孩子培养成像挣工资的工人一样具有“交换价值”的“劳动力”的论点，从根本上就是错误的。// 图片来源：needpix

最后需要分析的是，这一新女权主义思潮的理论家们提出的论点：家庭主妇是劳动者，她们的功能是将孩子培养成“劳动力”商品，新的挣工资的人，拥有“交换价值”，即生产成本。正如我们前面讨论的，她们声称家庭主妇根本没有获得任何劳动报酬。虽然这一点在我们之前的分析中已经基本讨论过，但值得就此展开讨论，以得出新的结论。

伊莎贝尔·拉拉尼亚加、贝戈尼亚·阿雷吉和赫苏斯·阿尔帕尔在他们的著作《在生产与家务劳动》中指出：

“生产性劳动对再生产性劳动的忽视，源于经济理论所支持的使用价值与交换价值的区分。在这种区分下，旨在满足特定需求的劳动被视为使用价值，而用于市场交换的产品则被视为交换价值。商业只赋予能够提供交换价值的商品以价值，这使得再生产性劳动失去了其社会意义，并因此将其限制在家庭领域，因为其经济效益无法衡量。资本的逻辑混淆了劳动和就业，并强加了一种狭隘且带有偏见的经济活动理解。” （拉拉尼亚加、阿雷吉和阿尔帕尔，《再生产与家务劳动》）

在另一位家务工资的著名倡导者伊纳基·吉尔·德·圣维森特（Iñaki Gil de San Vicente）的论述中，我们也发现了同样的混淆使用价值和交换价值，以及对工资概念的误解：

“如果我们把投入到家务或生殖领域的价值纳入有偿劳动力的范畴，工资水平将会比现在高得多，然而事实并非如此……由于缺乏承认再生产劳动的机制，它所创造的价值被资本家剥夺。因此，资本主义体系为了自身利益，会掩盖主要由女性承担的再生产劳动。如果我们公开这些无偿劳动或对其进行报酬，利润率和资本积累率将会下降。” （德·圣维森特，I. G. (2000)《资本主义与性别的民族和社会解放》）

这种表面上看似马克思主义的论证完全错误。首先，该论证的一部分与以下事实相矛盾：儿童教育——作为未来劳动者的重要训练环节——是在家庭之外进行的：从幼儿园、小学、中学、大学到学院，母亲（或父亲）都没有直接参与。其次，我们已经看到，这笔费用已经包含在丈夫的工资中，他通过税收或费用支付这些服务。同样，我们也看到，孩子、母亲的抚养费以及其他维持家庭运转的费用也包含在丈夫的工资中。

费代里奇、吉尔·德·圣维森特及其同伙的问题在于，他们无法解释如果父母（或母亲）将子女作为“雇佣工人”进行商品化，为何他们却无法从资本家那里获得一分钱，即便资本家购买这些“商品”供其在公司使用。资本家究竟从谁那里购买商品？并非从父母那里，而是从“劳动力”商品本身，也就是从孩子们身上。年轻的工人通过为资本家的企业付出生产性劳动来赚取工资——这是他们的“交换价值”——这份工资属于他们，也只属于他们。凭借这份工资，这些年轻的工人获得了维持生计所需的生活资料，其中包括他们应承担的家庭开支。他们甚至可以独立生活。

由此我们可以得出以下结论：一件物品，无论其使用价值如何，一旦被交换，进入市场并换取货币，就成为具有“交换价值”的商品。这并非仅仅取决于生产过程中耗费的人力劳动。我可以制造一双鞋，但如果是自用，那么它们仅仅具有使用价值，是人类劳动为满足特定需求而生产的物品。只有当我把鞋子拿到市场上去卖时，它们才成为具有交换价值的商品，我才能用它们的货币价值来换取报酬。雇佣劳动与奴隶劳动的区别在于，雇佣劳动的所有者是劳动者本人，他可以自由地将劳动出售给不同的资本家。而奴隶劳动的所有者并非奴隶（他没有自由地选择不同的奴隶主），而是奴隶主。劳动力只有在进入劳动力市场时才成为商品，在此之前并非如此；劳动力是由其所有者，即劳动者在寻找工作时带到市场上的。

因此，家庭主妇的劳动并非生产待售商品，无论这些“商品”是她的孩子还是其他任何东西。所谓的家务劳动是指维持家庭的运转，这与古罗马的家奴有异曲同工之妙。不同之处在于，在资本主义制度下，女性在法律意义上是“自由公民”。

如同古代农民家庭一样，女性生产供家庭消费的使用价值。家庭内部的育儿活动属于使用价值的范畴，而非待售商品。显然，当孩子长大成人成为劳动者时，他们的劳动力就成为一种商品，并具有交换价值，这反映了生产过程中社会必需的劳动时间。然而，孩子未来“可能”进入劳动力市场这一事实本身并不赋予他们“交换价值”，也不会将他们未来的劳动力转化为当下的商品。伴侣生育的目的并非是为了向资本家提供劳动力，而是本质上受人类情感的驱使。生育和养育子女被排除在资本主义经济体系之外。只有当孩子们决定自谋生路时，他们才能通过出卖自己的劳动力来维持生计，从而成为“劳动力”的一部分。只有那时，他们的劳动力才能成为具有交换价值的商品，随时准备接受雇佣奴役。

这一论点与以下事实并不矛盾：由于员工的疲惫、年老或死亡，资本家需要不断更新劳动力，因此他们有义务支付工人足够的工资，使他们能够生育和抚养子女，而这些子女日后将取代他们在工厂车间工作。资本家为此买单，但这并不能保证这种情况一定会发生：夫妇可能没有孩子，孩子可能在成年之前就去世，或者他们可能在雇佣劳动之外找到了其他谋生手段。但出于一个非常现实的原因，资本家别无选择，只能这样做。也就是说，在我们这样的社会中，雇佣劳动制度占据主导地位，如果一个家庭无法养活孩子，他们就不会生育，因此，由于缺乏为他人工作并获得报酬的劳动力，雇佣劳动制度注定会从根本上崩溃。没有工人，就没有资本主义生产。

再生产劳动还是家庭奴役？

从社会主义政治角度来看，我们反对家务劳动获得报酬，反对女性从事家务劳动，这种反对的立场与从经济学角度来看同样坚定。我们已经在其他地方详细讨论过这个问题，但在这里我们将总结要点。

我们已经指出，家庭主妇的地位与古罗马的奴隶非常相似。她们由主人供养、穿衣和照顾。因此，女性被束缚于丈夫的薪水和至高无上的意志之下。马克思有一句与此相关的著名论断：“妻子和儿女是丈夫的奴隶”。恩格斯在其关于家庭起源的经典著作中引用了马克思的话，并指出：

“现代家庭在萌芽时，不仅包含着奴隶制(servitus)，而且也包含着农奴制，因为它从一开始就是同田野耕作的劳役有关的。它以缩影的形式包含了一切后来在社会及其国家中广泛发展起来的对立。”。”（恩格斯，《家庭、私有制和国家的起源》，1884年）

如今，像西尔维娅·费代里奇这样的前马克思主义者试图将社会科学在女性社会地位方面倒退150年；他们重新定义工人阶级家庭主妇，认为她们没有受过教育，也没有工作，整天忙于锅碗瓢盆、尿布、拖把和令人窒息的肥皂剧。

费代里奇声称：

“要求为照护工作支付工资对女性来说确实是一种解放，因为它意味着女性明白她们所做的是一份工作：并非天生，而是社会建构的。”（费代里奇）

我们看到的是一种道德主义理论（“家庭主妇的家务劳动怎么可能不是生产性的？！为什么只有男人的工作才有经济价值？！”），正如我们刚才解释的，这种理论没有任何科学价值。

为家庭主妇在家中的“再生产劳动”（即家务劳动）支付报酬，同时维持工人家庭的生活水平不变，从而使家庭主妇的自由度也维持在之前的水平，这只会强化家庭主妇是负重牲畜的观念，认为她们背负着工人阶级家庭所承受的一切社会压力（包括心理和生理上的虐待）。这会让她远离社交生活，被囚禁在四面墙内，被繁重的家务活麻痹身心。这样一来，她就更容易被操控，以维护现状，而现状鼓励家庭主妇对丈夫和子女的政治、工会活动等持保守态度。

即使是20世纪六七十年代的大多数女权运动者也明白这一点。值得称赞的是，她们当时秉持马克思主义的立场，彻底谴责了对女性的家庭奴役。尤其是在西班牙，由于反对佛朗哥独裁统治的斗争具有革命性和阶级性，任何在20世纪70年代的女权主义或左翼会议上倡导家务劳动工资的人都会被毫不留情地赶出去，而且理应如此。

不幸的是，如今女权运动和左翼阵营中涌现出一大批“理论家”，兜售这样一种观点：在家从事家务劳动是一种解放，资本主义却对此置之不理，必须为此付费，从而将家庭奴役伪装成国家补贴或资本家的补偿。

费代里奇和其他自称马克思主义者的女权主义者自20世纪70年代以来观点的转变是有原因的。她们仍然声称自己是马克思主义者，因为如果没有这个标签，她们就会失去反建制的魅力，书籍销量也会下降，受邀参加的会议也会减少。但她们已经放弃了任何以马克思主义理论为基础的尝试，也放弃了在社会中实现社会主义转型的努力。她们伪装成“务实”和“现实主义者”，只是为了适应资本主义。

她们对资本主义的妥协还体现在几年前的一次采访中，西尔维娅·费代里奇的以下言论中：

“在20世纪70年代，当美国和欧洲都需要做出战略决策时，女权运动彻底放弃了再生产领域，几乎完全专注于家庭以外的工作。其目标是通过劳动赢得平等。然而，男性在职场中也心怀不满，为了和他们一样心怀不满、遭受压迫而争取平等，根本算不上什么策略。”（引自此处）

费代里奇的提议是什么？家务劳动不好，但公司工作也不好。此外，我们还要在家里承担“第二班”工作，比如育儿、打扫卫生等等。所以，既然我们看不到其他选择，不如回到奴役我们的家庭，但我们要求获得报酬作为交换。

这就是像费代里奇这样的激进女权主义者为数百万受压迫的贫困劳动女性所描绘的美好前景：然而，这种前景与费代里奇和其他持此倾向的女权主义者所处的现实世界却相去甚远——这一点我们确信无疑。

不可否认，资本主义下的工作世界对男性和女性而言都是非人化和剥削性的。女性被迫在公司和家中“身兼两职”，这的确不假。当然，外出工作本身并不能使女性获得自由，但它确实给了她们摆脱伴侣束缚的机会。在资本主义制度下获得“家务劳动工资”是一种幻想，尤其是在当前经济危机和长期紧缩的背景下。正如我们稍后将看到的，我们的替代方案是将家务劳动社会化的诉求与争取社会主义的斗争联系起来。这是根除女性压迫的唯一途径，而不是满足于残羹剩饭、两害相权取其轻，或者在资本主义体制内提出不切实际甚至反动的要求。

家庭中的有偿劳动

护理行业的专业有偿劳动——照料儿童、老人和残疾人、清洁房屋、准备食物等等——与家庭主妇在家中所做的工作性质截然不同。只有愚钝之人才会看不出其中的区别。

“护理”工作的有偿性质——借用自由派和左翼进步人士用来指代家务劳动和照料儿童老人的这个令人不快的委婉说法——给这些工作带来了质的社会变革。这当然是一项极其辛苦的工作，而且报酬仍然很低。然而，与普通家庭主妇不同，从事这一行业的人对她们所做的工作并没有个人投入。这与她们无关。家庭主妇在家工作，而受雇的护理人员只是在家从事四、六或八小时的护理工作，并以此换取工资。没有工资，就没有工作。仅仅是离开家，掌控自己的社交生活——包括前往工作地点，与同行或其他领域的工人交流经验，或者被公司聘用从事此类工作，从而了解将她与其他公司员工联系在一起的共同阶级利益——就能帮助女性劳动者理解阶级社会的本质及其内部运作。她能够加入工会，依法争取某些权利，理解为自身利益进行政治斗争的必要性等等，这些都能在受雇的“护理”人员的心理层面引入政治意识、自我价值感和自尊。这与被困在家中的普通家庭主妇所获得的体验截然不同。受雇劳动者所遭受的异化，与任何受雇劳动者所遭受的异化并无二致，无论他们是冶金工人、文员还是临时工：这是劳动者的异化，而非奴隶的异化。对于家庭主妇而言，家就是她的世界；而对于护理人员而言，她们的世界则在外部，在社会生活中，在捍卫自身作为劳动者以及成千上万与她们一样的人的利益的过程中。

将家务劳动、育儿和照护老人转化为有偿劳动，为推翻资本主义、建立社会主义制度后，通过家务劳动的社会化，最终使妇女和家庭摆脱家庭奴役创造了条件。正如我们之前所指出的，关键在于消除那些加重家庭负担的繁重家务（洗衣、做饭、照料儿童和老人）。除了在社区和工作场所配备完善的托儿所外，社会主义还将在每个社区建设儿童和青少年休闲娱乐中心，所有中心都将得到妥善照料，设施齐全，寓教于乐。养老院将不再是我们目前所见的阴暗、肮脏、管理不善且费用昂贵的场所，而是达到高档酒店的水平，免费或低价，并配备设施齐全的医疗设施。

该行业的工人无需忍受长时间、体力消耗巨大的轮班。他们的工作时间将只有四五个小时，甚至更短。我们将采用最先进的技术，最大限度地减少照顾残疾人、老年人或病人所需的体力劳动。所有技术都将致力于最大限度地减少各项工作的劳动量，尤其是在那些需要大量体力劳动的工作中。

正如恩格斯精辟地指出：

“只要妇女仍然被排除于社会的生产劳动之外而只限于从事家庭的私人劳动，那么妇女的解放，妇女同男子的平等，现在和将来都是不可能的。妇女的解放，只有在妇女可以大量地、社会规模地参加生产，而家务劳动只占她们极少的工夫的时候，才有可能。而这只有依靠现代大工业才能办到，现代大工业不仅容许大量的妇女劳动，而且是真正要求这样的劳动，并且它还力求把私人的家务劳动逐渐融化在公共的事业中。” （弗里德里希·恩格斯，《家庭、私有制和国家的起源》，1884年）

摆脱家庭奴役，为了社会主义

只有社会主义才能将妇女从家庭奴役中解放出来。//图片来源：Pixabay

马克思主义者主张儿童抚养、老人照护和残疾人照护的社会化。整个社会将承担这些任务，使劳动家庭，特别是家庭主妇，从中解放出来。事实上，资本主义发展已经通过公共管理体系或授予私人企业集团的许可（尽管只是部分且不充分地）实现了家庭和社区生活某些方面的社会化。这些方面包括教育、医疗保健、交通、电信、电力、废物管理等等。一段时间以来，我们在老人照护和残疾人照护领域，也就是所谓的照护服务领域，也看到了类似的趋势。

然而，在资本主义制度下，这些家务劳动社会化的举措是有其局限性的。资本家们竭尽全力避免将他们从工人身上榨取的更多剩余价值（利润的来源）交给社会，用于资助家务劳动的普遍社会化。

鉴于此，家庭主妇是否应该领取工资以完全自立，独立于丈夫？当然应该，但这并非因为她是家庭主妇，她必须摆脱这种身份。我们要求所有失业者都应获得一份固定、体面且收入丰厚的工作，并在失业期间领取相当于国家最低工资标准的失业救济金。因此，我们要求家庭主妇像失业者一样领取这些福利，但我们也要求所有人都能获得高质量、高薪的工作，并鼓励她们寻找能够自食其力的工作。我们敦促他们拓宽视野，在家庭之外融入更丰富多彩的社会生活，并积极参与其他工人为争取向社会主义过渡而进行的自觉斗争，其诉求如下：免费公共托儿所、免费公共食堂、免费公共洗衣房，以及由有偿工人承担的“照护”工作。国家还必须为所有18岁以下的儿童和青少年提供食物和基本衣物。总之，我们希望减少或消除所谓的“家务”，这些家务以往都是家庭主妇的职责，让她们走出家门，成为经济上独立于伴侣的人。

我们必须向工人阶级，特别是家庭主妇们解释，只有在社会主义制度下，经济命脉转移到集体所有制并由工人民主管理，我们才能实现家务劳动的普遍社会化。

正如恩格斯所解释的：

“随着生产资料转归公有，个体家庭就不再是社会的经济单位了。私人的家务变为社会的事业。孩子的抚养和教育成为公共的事情……”（弗里德里希·恩格斯，《家庭、私有制和国家的起源》，1884年）

因此，通过结合计划社会主义经济的进步——集体劳动，抑制一切人类活动中的逐利动机，真正地爱邻如己而不带宗教虚伪或私利——以及最先进的技术和科学——社会主义社会将彻底根除家庭奴役和妇女对男人的屈从，使妇女能够充分发挥其真正的潜能，而这正是阶级社会数千年来剥夺妇女的。

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