ਅਲੇਨੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਸਮਾਜ - ਐਲਨ ਵੁਡਸ

ਮਰਹੂਮ ਮਾਰਗਰੇਟ ਥੈਚਰ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਸੀ: "ਸਮਾਜ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ"। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਰਸਤੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ: ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਨਵਰ ਹੈ।

ਹੋਂਦਵਾਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜੀਨ-ਪਾਲ ਸਾਰਤਰ, ਨੇ ਕਿਹਾ: "ਨਰਕ ਹੋਰ ਲੋਕ ਹਨ" (L'enfer, c'est les autres)। ਜੇ ਤੁਹਾਡਾ ਰੌਲਾ-ਰੱਪਾ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਗੁਆਂਢੀ ਸਵੇਰੇ ਤਿੰਨ ਵਜੇ ਪਾਰਟੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਨਰਕ ਹੋਰ ਲੋਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜੋੜਨਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਸਵਰਗ ਵੀ ਹੋਰ ਲੋਕ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।

ਹੇਗਲ, ਜੋ ਸਾਰਤਰ ਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ, ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਅਮੀਰੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਅਮੀਰੀ ਹੈ।

ਸਾਡੀ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ, ਸਾਡੇ ਜਨੂੰਨ, ਸਾਡੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ - ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਬੁਨਿਆਦ - ਇਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ. ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਇੱਕ ਮਾਰੂਥਲ ਟਾਪੂ 'ਤੇ ਮਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਕਾਂਤ ਕੈਦ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਵੇਗੀ।

ਇਹ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੱਥ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਢਲੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਕਾਸ (ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਸਮੇਤ) ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਸਮਾਜਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਕਿਰਤ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕਰਨ, ਪਰਮਾਣੂ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਵਿਅਕਤੀਆਂ" ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਧਾਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ

ਮਾਰਕਸਵਾਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਕਸਰ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਆਰਥੀ ਹੈ।

ਇਹ ਦਲੀਲ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਕਾਨਾ ਹੈ; ਇਸ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਅੰਕ ਵਿੱਚ ਕਾਮਰੇਡ ਫਰੈਡ ਵੈਸਟਨ ਦਾ ਲੇਖ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਖੋਜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ, ਹੋਮੋ ਸੇਪੀਅਨਜ਼, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ 300,000 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲਈ, ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਦਰਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਹੋਏ ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਇਕੱਠੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਸਟੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਇਸਦਾ ਸੇਵਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਜਾਇਦਾਦ ਇਕੱਠੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਸਰੋਤ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਲੜੀਵਾਰ ਸ਼ਕਤੀ-ਢਾਂਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ - ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ। ਦਰਅਸਲ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੈਰ-ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸਖਤ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਮਸ਼ਹੂਰ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ, ਰਿਚਰਡ ਲੀ ਨੇ ǃਕੁੰਗ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਾਲਹਾਰੀ ਮਾਰੂਥਲ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਇਕੱਠਿਆਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਆਪਣੀਆਂ ਖੋਜਾਂ 'ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਦਿਆਂ, ਰਿਚਰਡ ਲੀਕੀ ਲਿਖਦਾ ਹੈ:

“ਸ਼ੇਅਰਿੰਗ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਾੜੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦ ਦੀ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਡਿਗਰੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ǃਕੁੰਗ ਦਾ ਨਾ ਕੋਈ ਮੁਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਆਗੂ।”

ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੈਰਾਨੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਬੇਸ਼ਕ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈੱਡਮੈਨ ਹਨ", ਇੱਕ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। “ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਰਦਾਰ ਹਾਂ; ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਸਰਦਾਰ ਹੈ!” ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਮਜ਼ਾਕ ਸਮਝਿਆ।

ਬਰਾਬਰੀ 'ਤੇ ਤਣਾਅ ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਫਲ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਕੈਂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਝ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਕੇ ਖੇਡਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ: "ਸਫਲ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਲਈ ਸਹੀ ਵਿਵਹਾਰ", ਲੀ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, "ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਸਮਝਣਾ" ਹੈ।ਏ !ਕੁੰਗ ਮੈਨ, ਗੌਗੋ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ: “ਕਹੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਘਰ ਆ ਕੇ ਸ਼ੇਖ਼ੀਬਾਜ਼ ਵਾਂਗ ਐਲਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, 'ਮੈਂ ਝਾੜੀ ਵਿਚ ਇਕ ਵੱਡਾ ਮਾਰਿਆ ਹੈ!' ਉਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਚੁੱਪ ਹੋ ਕੇ ਬੈਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਸ ਦੀ ਅੱਗ 'ਤੇ ਆ ਕੇ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ, 'ਤੁਸੀਂ ਅੱਜ ਕੀ ਦੇਖਿਆ?' ਉਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, 'ਆਹ, ਮੈਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ... ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ।' ਫਿਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਵੱਡਾ ਮਾਰਿਆ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਇਹ ਖੇਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ”

ਅਸੀਂ ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮੁਢਲੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ ਨਜ਼ਰੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ "ਸਭਿਆਚਾਰੀ" ਸਮਿਆਂ ਦੇ ਘਿਣਾਉਣੇ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਉੱਚੀ-ਮੂੰਹ ਦੀ ਸ਼ੇਖ਼ੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਦਾ ਨਿਮਰਤਾ ਭਰਿਆ ਆਚਰਣ ਕਿੰਨਾ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾ ਛੂਹਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।

ਅਲਹਿਦਗੀ ਅਤੇ ਧਰਮ

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਵਧੇਰੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪੱਖ ਸੀ। ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਨੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਬੂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਦਿੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਂ ਅਰਧ-ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ. ਬੇਗਾਨਗੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਰੂਪ ਧਰਮ ਹੈ।

ਧਰਮ ਦਾ ਸੰਸਾਰ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਗੜਦੀ ਛਾਪ ਹੈ। ਪਰ, ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਇਹਨਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਪਾ-ਵਿਰੋਧਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹਨ। ਇਹ ਤੱਥ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਇਸ ਅਜੀਬੋ-ਗਰੀਬ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਹਨ. ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਅੱਗੇ ਮੱਥਾ ਟੇਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾ ਵਸਤੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ.

ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ

ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਲਈ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਸੀ। ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਆਗਮਨ ਨਾਲ, ਸਮਾਜ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ, ਕੋਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ।

ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ, ਦ ਹਿਊਮਨ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਵਿੱਚ, ਐਂਥਨੀ ਬਰਨੇਟ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪੱਤੀ-ਹੋਲਡਿੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ:

“ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਸਿਗਨਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਸਪੀਸੀਜ਼ ਲਈ ਆਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਹਰੇਕ ਬਾਲਗ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਕੋਲ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ: ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਤੇ ਉਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ: "ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ 'ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ' ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੋਈ 'ਜਾਇਦਾਦ-ਮਾਲਕੀਅਤ' ਨਹੀਂ ਹੈ।"

ਮਹਾਨ ਪਰਿਵਰਤਨ ਉਸ ਨਾਲ ਆਇਆ ਜਿਸ ਨੂੰ ਗੋਰਡਨ ਚਾਈਲਡ ਨੇ ਨਿਓਲਿਥਿਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਕਿਹਾ: ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ-ਸੰਗਠਨ ਮੋਡ ਤੋਂ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੈਟਲ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਮਾਲਕੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ।

ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜੋ ਅਟੱਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਆਰਥ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੇ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਰਿਸ਼ਤਿਆਂ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਉਜਾੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉੱਭਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਲੱਗੀ। ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਬੇਗਾਨਗੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ​​ਜੜ੍ਹਾਂ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ।ਬੇਗਾਨਗੀ ਕੀ ਹੈ?

ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮਾਜਵਾਦ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਬੇਗਾਨਗੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿਰੋਧਤਾਈਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਰਤ - ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਮੂਰਤ ਕਿਰਤ ਵਿੱਚ ਘਟੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਵਜੋਂ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ - ਇੱਕ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਦੇਸੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਖੜ੍ਹੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ।

1844 ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਕਸ ਨੇ ਧਾਰਮਿਕ ਬੇਗਾਨਗੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਿਰਤ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਖਿੱਚੀ ਹੈ:

“ਮਨੁੱਖ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਮਾ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਹੁਣ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਉਸਦਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਵਸਤੂ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਗਤੀਵਿਧੀ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਾਮੇ ਕੋਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਉਸਦੀ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਪੈਦਾਵਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਉਤਪਾਦ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਦ ਘੱਟ ਹੈ।

ਨਿੱਜੀ ਜਾਇਦਾਦ ਸਮਾਜਿਕ ਦੂਰੀਆਂ ਦਾ ਅਸਲ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਕਿ ਬੇਗਾਨਗੀ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੀਕਰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਤੋਂ ਗੁਣਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਸਾਰੇ ਜਮਾਤੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਰਤ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਾ, ਸਪਸ਼ਟ, ਨਿਰਪੱਖ ਸੀ। ਗੁਲਾਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਗੁਲਾਮ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਸਤੂ (ਸਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵੋਕੇਲ) ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਜਾਗੀਰਦਾਰੀ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਨੌਕਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਿਰਤ ਦੀ ਪੈਦਾਵਾਰ ਦਾ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਸਭ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ। ਪਰ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਇੱਕ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਰਕਰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 'ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ' ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਵੇਚਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਲਾਮ ਜਾਂ ਮਾਲਕ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਦੂਰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ’ਤੇ ਸਰਮਾਏਦਾਰ ਜਮਾਤ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਖੰਡ ਸਮੁੱਚੇ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਬੰਧ ਉਲਟੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਪੈਸਾ, ਇੱਕ ਬੇਜਾਨ, ਅਟੱਲ ਚੀਜ਼, ਜੀਵ ਦੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿੱਤੀ ਸੰਕਟ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸਾਨੂੰ ਪੌਂਡ ਸਟਰਲਿੰਗ ਦੀ ਸਿਹਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਬ੍ਰੀਫਿੰਗ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ("ਪਾਉਂਡ ਅੱਜ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਠੀਕ ਹੋਇਆ ..."), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਹਸਪਤਾਲ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰ ਹੈ। .

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ "ਇੱਕ ਅਰਬ ਡਾਲਰ ਦਾ ਮੁੱਲ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਬੇਜਾਨ ਵਸਤੂ ਦੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਬੇਗਾਨਗੀ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਰਤ - ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜੀਵਨ ਗਤੀਵਿਧੀ - ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ: ਇੱਕ ਅੰਤ ਦਾ ਸਾਧਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਨਹੀਂ।

ਪੂੰਜੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ

ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਦਾ ਰੱਬ ਮੈਮਨ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਸਭ-ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਟਾਕ ਐਕਸਚੇਂਜ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਚ ਪੁਜਾਰੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਜਾਪਾਂ ਨਾਲ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀਆਂ ਜਾਦੂਈ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਹਰ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਔਰਤ-ਮਰਦ ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ। ਇਹ ਰਹੱਸ ਵਿੱਚ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਜ਼ਾਲਮ ਰੱਬ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਅਸਲੀ ਚਿਹਰਾ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਅੱਗੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮੱਥਾ ਟੇਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਚਮਤਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਉਹ ਮਾਮੂਲੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਮਾਰਕਸ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ:ਮੈਮਨ (1884), ਜਾਰਜ ਫਰੈਡਰਿਕ ਵਾਟਸ / ਚਿੱਤਰ: ਜਨਤਕ ਡੋਮੇਨ

"ਪੈਸੇ ਦੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਮੇਰੀਆਂ - ਮਾਲਕ ਦੀਆਂ - ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੀ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਇਹ ਮੇਰੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮੈਂ ਬਦਸੂਰਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਖੂਬਸੂਰਤ ਔਰਤਾਂ ਖਰੀਦ ਸਕਦੀ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਬਦਸੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਦਸੂਰਤਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ - ਇਸਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ਸ਼ਕਤੀ - ਪੈਸੇ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

“ਮੈਂ, ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੰਗੜਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਪੈਸਾ ਮੈਨੂੰ ਚੌਵੀ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਲੰਗੜਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਬੁਰਾ, ਬੇਈਮਾਨ, ਬੇਈਮਾਨ, ਮੂਰਖ ਹਾਂ; ਪਰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਮਾਲਕ। ਪੈਸਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਮਾਲਕ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਪੈਸਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਨੂੰ ਬੇਈਮਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

“ਮੈਂ ਦਿਮਾਗੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਪੈਸਾ ਹੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਸਲੀ ਦਿਮਾਗ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਦਾ ਮਾਲਕ ਕਿਵੇਂ ਦਿਮਾਗਹੀਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਲਾਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਰੀਦ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਚਲਾਕ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਲਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ, ਜੋ ਪੈਸੇ ਦੀ ਬਦੌਲਤ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ? ਇਸ ਲਈ, ਕੀ ਮੇਰਾ ਪੈਸਾ ਮੇਰੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸਮਰਥਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ?

ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹੱਲ ਹੈ

ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਾਧੂ ਮੁੱਲ ਦੀ ਨਿਕਾਸੀ ਹੀ ਆਰਥਿਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਲਾਲਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜੰਗਲ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਤਕੜੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਲਾਲਚ, ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਦੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਔਰਤਾਂ, ਬੁੱਢੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਬੇਸਹਾਰਾ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਸਲੂਕ ਉਹਨਾਂ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਹੁਣ "ਬਰਬਰ" ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਭਿਆਨਕਤਾ ਇੰਨੀ ਆਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ" ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਬਦਨਾਮੀ ਹੈ।

ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ, ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰਕ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਾਹਜ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ, ਅਸ਼ਲੀਲ ਅਮੀਰ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮੋੜਦੀ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਦੀ ਹੈ, ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਵੰਡ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੀ ਹੈ। .

ਬੁਰਜੂਆ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਹੀ ਹੰਕਾਰੀ ਹੈ। ਪਰ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਨੂੰ ਉਤਪਾਦਨ ਲਾਈਨ 'ਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਕਿਰਤ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦਾ ਢੰਗ ਸਮਾਜਿਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਲਈ ਮਜ਼ਦੂਰ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਹਥਿਆਰ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਹੜਤਾਲ, ਆਮ ਹੜਤਾਲ, ਜਨਤਕ ਮੀਟਿੰਗ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ। ਵਿਅਕਤੀਵਾਦ ਇੱਕ ਸਟ੍ਰਾਈਕ ਬ੍ਰੇਕਰ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਆਪਣੇ ਹੰਕਾਰੀ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਲਈ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰੈਸ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਖੁਰਕ ਦੇ “ਹਿੰਮਤ” ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਥਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ “ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਅਜ਼ਾਦੀ” ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਬਾਕੀ ਜਮਾਤ ਲਈ, ਸਟਰਾਈਕਬ੍ਰੇਕਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਰੂਪ ਹੈ।ਇਸ ਬੁੱਢੇ ਅਤੇ ਪਤਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਹੋਰ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਅਤਾ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ - ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ।

ਪਰ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੀ ਮਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੰਬੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਚਲਾਕੀ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇਸ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਣ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਇਹ ਬਰਬਾਦ ਹੈ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਅਥਾਹ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ।

ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਦਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ, ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਬਦਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ। ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਦੀ ਗੰਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਲਈ, ਇਹ ਦਲੇਰੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਫਲਸਫੇ - ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਝੰਡਾ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਇਨਕਲਾਬੀ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ - ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਲੇਤਾਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਇਨਕਲਾਬੀ ਜਮਾਤੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਬੈਨਰ ਉੱਤੇ ਇਸ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਹੁਕਮ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੋਲੇਤਾਰੀ ਦੀ ਜਮਾਤੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਅਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਘੱਟ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਅਖੌਤੀ ਉੱਤਰ-ਆਧੁਨਿਕਤਾਵਾਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟਾਏ ਗਏ ਸਾਰੇ ਝੂਠੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧੀ-ਇਨਕਲਾਬੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਨੂੰ "ਪਛਾਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ" ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣ ਅਤੇ ਵੰਡਣ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਮਾਤ ਨੂੰ ਪਰਮਾਣੂ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਜਮਾਤੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਲੈਨਿਨ ਨੇ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਹਾਕਮ ਜਮਾਤ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਫੈਕਟਰੀਆਂ, ਗਲੀਆਂ, ਪਾਰਲੀਮੈਂਟ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਕੌਂਸਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੁਕ ਸਕਦੀ। ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੜਾਈ ਲੜਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਝੂਠੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਤਹੀ ਬਾਹਰਮੁਖਤਾ ਦੀ ਆੜ ਵਿੱਚ ਛੁਪ ਕੇ ਘੱਟ ਘਾਤਕ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਨਿਭਾਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੋਂਦ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਨਤ ਬੁੱਢੇ ਸੜਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਸੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਦਬੂ ਆਉਣ ਲੱਗੀ ਹੈ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤਰੱਕੀ ਨਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਜਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੂਜੇ ਵਰਗੀ ਚੰਗੀ (ਜਾਂ ਮਾੜੀ) ਹੈ, 10,000 ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੈਦਾਵਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਰਾਹੀਂ, ਅਸਲੀ ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਲਈ ਭੌਤਿਕ ਆਧਾਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਮੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ ਹੀ ਸੱਚੇ-ਸੁੱਚੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਬੰਧਾਂ, ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੱਚੀ ਬਰਾਬਰੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹਾਲਾਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੋੜ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਛਾਲ ਹੋਵੇਗੀ।

ਲੰਡਨ, 3 ਮਾਰਚ, 2023

ਅਨੁਵਾਦ: ਰਸ਼ਪਾਲ ਸਿੰਘ